Зачем мы пришли в монастырь

Зачем мы пришли в монастырь

Этапы духовной жизни

Покойная Шамординская игумения Никона, сталкиваясь с разного рода нарушениями порядка, глупостями, проступками сестер, недоуменно восклицала: «Зачем мы пришли в монастырь?!». Вопрос считался риторическим, поскольку все, ну или большинство,  прекрасно понимали: пришли по любви ко  Христу, призванные Его любовью.

 Монашество есть блаженство, но не для всех, а лишь для тех, кто живет по-монашески, в сердечной тишине, молитве и самоотречении, ожидая встречи с Богом. Иные мотивы – семейная катастрофа или безответная любовь, отвращение к цивилизации (социофобия), дармовое обеспечение, чистый воздух, близость природы, хорошее питание, даже душевная болезнь – в монастыре удержать не могут.

Надо признать, что далеко не все, даже монашествующие, отдают себе отчет в том, что на пути к единению с Богом должна, ни больше ни меньше, трансформироваться земная, тварная природа человека, искаженная первородным грехом. Преподобный Исаак Сирин различает три этапа постепенных ее изменений: покаяние, очищение и совершенство.

Покаяние

Покаяние имеет целью преображение воли: с первых же шагов в Церкви  мы усваиваем молитву Господню, в которой просим: «да будет воля Твоя», то есть обозначаем намерение жить по Его воле, поступать, как угодно Ему, отказавшись от привычных нам мирских обычаев, законов и нравов, а также от собственных, большей частью ошибочных, представлений о мироздании; как просто и ясно объяснял преподобный Силуан, «в великом море церковной жизни подлинное и чистое предание Духа идет тонкой струёй, и кто хочет припасть к этому тонкому ручью, тот должен отречься от «своего рассуждения». Преподобный Исаак применял термин «изменение ума», по-гречески μετάνοια, второе, после крещения, возрождение, даруемое доверчивому сердцу. Вполне уместно переводить «метанойя» как «покаяние», поскольку покаяние является непременным условием веры в Бога; не имеющий покаяния не замечает своих болезней и не нуждается во Враче, т.е. не способен  положить необходимое начало духовной жизни.

Очищение

Второй этап – освобождение от страстей. Преподобный Иоанн Лествичник главным условием обретения бесстрастия считал опять-таки «добровольную смерть» – послушание. Православная аскетика накопила богатый опыт борьбы со страстями; жалкие попытки противостоять страстям обличают наше духовное бессилие, сокрушают самоуверенность, уничижают гордыню, словом, способствуют  смирению. Многие подвижники сходились в убеждении, что сам человек страсти победить не может, это, по утверждению преподобного Льва Оптинского, «дело Десницы Вышнего, действие силы Божией. С нашей стороны должно только хранить данное нам от Бога святое произволение и прилагать старание достигнуть в страну бесстрастия». Преподобный Симеон Новый Богослов обретение бесстрастия выводил также из послушания: «Кто ради страха Божия отсекает свою волю, тому Бог неведомо для него дарует Свою волю, подавая силу исполнить ее».

Истинная свобода

Таким образом, последовательно восходя от одной ступени к другой, человек приходит к достижению истинной свободы и священного безмолвия, в котором становится слышен голос Божий.  «Послушливый все упование свое возложил на Бога, и потому душа его всегда в Боге, и Господь дает ему благодать Святого Духа, которая хранит его от всякого греха, и он в мире и легко молится Богу», – писал преподобный Силуан, конечно, из личного опыта.

Монашество есть прежде всего  чистота ума. Без послушания достигнуть ее нельзя, и потому без послушания нет монашества. Конечно, в доме Отца обителей много и стяжать Его великие дарования возможно и на иных путях, но чистота ума есть особый дар монашеству и познается через подвиг послушания. «Как апостол Павел мог так удивительно написать: «А мы имеем ум Христов»! (1Кор. 2, 14-16). Мы приобретаем ум Христа, когда происходит сверхъестественное преобразование нашего собственного сознания»

Вот как велики почести, которыми венчается удаление из мира. Подумать только: надеемся, по выражению С.С. Хоружего (1941 – 2020), «обрести опыт непосредственного обращения к инстанции, которая находится в ином горизонте бытия». Апостолы общались с Богом напрямую – тогда Спаситель ходил по земле. Мученики соединялись с Христом, разделяя род его жертвенной смерти. Когда империя стала христианской, духовный центр переместился в пустыню, где веками накапливался опыт преодоления страстей, вырабатывалась аскетическая система преображения человека. Во все времена жажда божественной встречи уводила в пустыню, влекла к подвигу самопожертвования, требовала великого терпения – и готовности к риску. Возможно ли достичь обожения своего существа, реального общения с Богом, совершенного соединения с Ним? Апостол Петр утверждает реальность дарованных нам великих и драгоценных обетований соделаться причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4) – именно такова конечная цель нашего бытия, блаженство будущего века: «совлечься ветхого человека и облечься в нового» (Кол.8,11). Православная традиция не считает человека автономным существом; по мысли святых отцов, бытие и жизнь в собственном смысле принадлежат только Богу, тварное же существует лишь своим причастием жизни Божией. Бог есть средоточие жизни, смысл каждого частного бытия в Боге, то есть, на практике, в исполнении Его воли. Тот, кто осознал этот закон, готов  приносить ему в жертву свое бытие, свою личную волю, выбирая тесный путь.   На этом пути Святой Дух освобождает человека от причинных связей, присущих падшему бытию. На этом пути Господь открывает тайну жертвенной любви, и  мы прикасаемся к Личности Творца. Тогда жизнь человека наполняется радостью, бесконечно превышающей удовольствие от самопоклонения.

Искренний христианин, молитвенник и подвижник, на каком-то этапе получает согревающие сердце, ободряющие свидетельства, подобные восхищению апостола Павла, знаки небесного присутствия, веяния благодати, устремляющие к высокому. Но сначала риск, или, что то же, подвиг веры; уверенность в невидимом (Евр., 11, 1); «невозможно быть вере, когда кто не убежден в невидимом вполне так же, как в видимом», говорил св. Иоанн Златоуст. Но увы! Часто мы, как древние израильтяне, предпочитаем невидимому Богу земного плотяного «царя» (1 Цар.), участливого батюшку, которому с радостью, сбросив груз личной ответственности, готовы вверить свою судьбу. А если таковой не обрящется, стало быть, и послушанием никому не обязаны.

Цель монашества

Монашество не имеет своей какой-то особой роли как, например, пастыри в миру. Вероятно, что большинство мирских людей считает, что монашество за социально бесполезный элемент, а потому совершенно не знает и не понимает его значения. Однако именно это, не имеющее никакой социальной значимости, монашество дало Церкви святых и мудрых пастырей и учителей, искусству – великих иконописцев и мастеров, образованию православной паствы – просветителей. В период защиты Отечества от угнетателей и варварских завоевателей – святых мучеников и Новомучеников, многие из которых были монахами, либо готовились к принятию его. Это монашество на протяжении веков было и есть своего рода окно в небо и приглашение к восхождению на небо. Оно является оазисом для многих исстрадавшихся в пустынном мире душ. Монашество прежде всего является Катехизической школой Православия, куда приходят верующие ради жизни во Христе и обучаются православному благочестию.

Лечение главной нашей болезни

Главная наша болезнь, которая взращивается с детства и укрепляется всем укладом жизни в миру, несомненно, эгоцентризм: собственное «я» воцаряется в душе, становится объектом поклонения и препятствует адекватному восприятию реальности. Необходимость послушания представляется грубым посягательством на священные границы неприкосновенной личности, особенно если она одарена познаниями в области чрезвычайно нынче модной психологии, модной как раз потому, что она всегда успокоит: ты прав, виноваты другие, родители, близкие, погода, страна, обстоятельства, окружающие, не способные понять и оценить твои великие достоинства.

Бог никогда не лишает свободы, однако если свобода обращена исключительно на себя и утверждает только себя, Он не войдет в душу; но дом не останется пустым, его оккупирует враг; церковные люди непременно встречались с бесноватыми, которых становится всё больше, и наблюдали, как те прыгают, кричат, катаются по полу, изрыгают мерзостные речи – управляет ими чужая злая воля. А те, кто избежал явного вселения, большинство, тонут в греховном хаосе, не умея преодолеть умственные блуждания и нашествия низменных страстей.

Лечение состоит в очищении, по слову святителя Григория Богослова, от внешней тины и мятежа, от негодных образов, мешающих главному, «владычественному» в нас; «ибо действительно нужно упраздниться, чтобы разуметь Бога».

Как может существовать общество не борясь с самолюбием? Насколько люди через покаяние и очищение приближаются как радиусы круга ко Христу как центру, настолько же они становятся и ближе друг другу. Насколько мы удаляемся от Христа, настолько мы удаляемся и друг от друга.

Свт. Василий Великий писал о киновиях: «Восхваляю совершенное житие киновии, изгнавшихъ свою собственность, освобожденного от всякого разногласия, всякого смятения, попирающих упрямство и споры; там все общее, души, мнения, тела, и тем лелеются и питаются тела их; общий Бог, общее благочестие, общее спасение, общие подвиги, общие болезни, общие венки, один во всех и один не одинок, но все. Что может сравниться с этим житием, что может быть блаженнее его?…Один другому слуга, один другому господин, …их любовь свободна от подчинения одного другому».

Так монахи посредством любви возвращаются в то состояние, которое имел Адам до грехопадения, когда грех еще не расщепил единую природу человека.

Такое единение монахов являет в людях такое благо, виновником которого для нас является вочеловечение Спасителя.

Покаяние

Кающийся монах становится примером для покаяния. Согласно 23 канону VI Вселенского Собора монах предначертывает для всей Церкви жизнь в покаянии. Без глубокого смирения монах не может иметь дух покаяния. Добродетельные монахи после уже многих лет подвига чувствуют, что еще ничего доброго не сотворили.

Дух покаяния монахи передают и посещающим монастырь паломникам. По этой причине многие из них желают поисповедоваться, и часто впервые в жизни. Иеромонахи духовники приглашаются епископами для исповеди мирян , для оказания помощи добрым духовникам, которые совершают таинство исповеди в миру.

Смиренный монах в траурной схиме, схиме покаяния, выглядит призывающим к покаянию и скорбной радости.

«Нервы Церкви»

Преп. Феодор Студит называет монахов «нервами Церкви» и определяет, что «дело монахов, не допустить ни малейшего нововведения в Евангелии, чтобы подав мирянам пример ереси и общения с еретиками, не подвергнуться ответственности за их погибель». Церковная история нам преподает многочисленные примеры того, как монахи проявляли свою заботу о сохранении в чистоте и неповрежденности Православной веры.

Православный монах исповедует Христа не только защитой православных догматов, когда они попираются, но и всей своей жизнью.

Молитва

Четки монаха также становятся для многих лествицей, которая возводит на небо. Неслучайно то, что сегодня многие христиане держат в руках четки и ведут духовную брань с помощью Иисусовой молитвы.

«Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешнаго» также является исповеданием веры в Богочеловека Господа и Святой Троицы, и выражением покаяния. Блаженный русский старец на Афоне Тихон напоминал всегда о том, чтобы добавлять в молитву слово «грешнаго».

Некоторые считают распространение четок, в особенности, когда их в руках носит молодежь, некой модой. Пусть даже исполняется кем-то типикон чисто подражательно, кем-то глубоко и осознанно, из чувства потребности человеческой души в молитве.

Круг людей, которые молятся по-монашески и по-мирски связывается монастырями и ширится. Это весьма важно, чтобы умножалось число людей молитвенников. Большинство монахов и мирских людей призывают желанное и сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа с тем, чтобы отвратить праведный гнев Божий и привлечь Его милость.

В действительности же, творящие молитвы и бдения святые монастыри являются великой силой для каждой поместной Церкви. Даже если есть и один какой-либо монах, который в исихастирии ведет духовную брань и творит молитву по четкам, то он является неким магнитом, который привлекает милость Божию.

Каждый смиренный православный монах, ведущий брань и творящий молитву, является столпом Православной веры.

Монашество – святое учреждение

Насколько же в действительности была бы бедной Церковь без ее монашества! Подчеркиваю «ее монашества», потому что монашество не является простым церковным институтом, но плоть от плоти ее часть, выражение ее собственного аскетического мышления, святое учреждение, которое своим началом имеет Евангелие Христа и ее собственное милосердие. Поэтому и Церковь приняла как священный дар то, что монашество ей принесло Святым Духом: и богослужение, и богословие, и благочестие.

Богослужение

Монашество не навязывает своего богослужебного устава миру, также как и свою черную рясу клирикам в миру. Все это Церковь восприняла от монахов по причине большого уважения и почтения к ним. Многие благоговейные клирики и мирские люди, которые видят то, как служат богу монахи на Святой Горе и в других места, пытаются все это перенести и в мир, как случилось это с монашеским уставом. Под влиянием монашества в последнее время на приходах распространилось совершение бдений. Да и сам епископат пополняется за счет монашеского чина.

Многочасовое богослужение монахов напоминает о том, не спасется, если не преобразиться во Христе по существу. Это сущностное преображение имеет своим обязательным условием подвиг (аскезу), борьбу со страстями и участие в литургической и богослужебной жизни Церкви.

Приоритет богослужения в монашеской жизни находит себе оправдание и в Церкви, и в миру, потому что если Божественная литургия и богослужение не станут вновь центром нашей жизни, то сам мир не сможет нам дать силы для объединения и преображения, преодолеть распад, расщепление, пустоту и смерть. И это несмотря на существующие тщательно разработанные человеком системы и программы улучшения мира. В монашеской жизни нет такого отношения к Божественной литургии и богослужению, что это есть «что-то второстепенное», наоборот – центр, источник обновления и освящения всех сторон нашей жизни.

Вовсе неслучайно произошло то, что с окончанием гонений на Церковь, дух святых мучеников почил на монашестве и само монашество продолжило этот подвиг. Первых мучеников, проливших свою кровь, заменили монахи – мученики по жизни (сознанию).

Монашество – это великое благословение! Бесценный дар! Удостой же и нас, Господи того, чтобы мы ходили достойно тому званию к которому мы призваны, ведя нас по стопам великих учителей пустынников и всех преподобных и богоносных Отцов и матерей наших в подвигах просиявших.

Краткая история древнего монашества

Египет

Монашеская жизнь как особое явление возникла в Египте в начале IV века. Но отдельные отшельники уходили из городов еще и раньше, образуя два рода жизни: отшельнический и общежительный. Первым подвижником древнего монашества считается Антоний Великий (род. в 251 г.). Сначала он жил отшельником в строгом уединении в пустыне на берегу Нила. После многих лет одинокого жительства к нему стали приходить последователи, желая учиться у него и старались жить неподалеку от своего аввы. Первые братства составляли отдельно стоящие поселения отшельников-подвижников. Их объединяло только духовное руководство одного аввы.

Подобные же поселения возникли на Нитрийской горе вокруг аввы Аммуна, а неподалеку от них другие, т.н. «келлии», а еще глубже в пустыне «скит» (коптское шиит -большая равнина) монахами руководил авва Ор, один из его учеников был прп. Сисой. Келлиоты –  все те же отшельники. Самые известные келлиоты Макарий Александрийский (295 – 395) и Макарий Египетский (род. в 300 г.), именуемый Великим. На его писаниях воспитывались поколения аскетов во все века.

Очень рано возник другой тип монашеских поселений – общежитие, или киновия.

Первая киновия

Первая киновия была устроена преп. Пахомием Великим (род. в 292), который начал свой подвиг также с отшельничества. Он увидел, что не всякий монах способен к отшельническому жительству, даже после долгих лет общежительного искуса, поэтому прп. Пахомий организовал в Тавенисси (на правом берегу реки Нил в Верхнем Египте (около 575 км от современного Каира) общежитие на началах строгого послушания. Монастырь Пахомия был воспитательным заведением, куда принимались даже несведущие в вере. Строгим искусом проверялись чистота и твердость намерений. По преданию Ангел Господень, передавая устав Пахомию, сказал: «устав… я дал для тех, у кого ум еще незрел, чтобы они, вспоминая общее правило жизни по страху пред Владыкой, хотя бы и как непокорные рабы, но достигали свободы духа».

В киновии жизнь была общей: общий труд, общая молитва, трапеза. Новоначальный поступал под руководство одному из старших братий. Иноки жили в отдельных домах, человек по 40, под руководством смотрителя.

Устав Тавениссиотского общежития определяет всю жизнедеятельность киновии до мелочей: молитва, одежда, работа, пища, внутренняя жизнь (созидание духа истиною), Причащение, похороны, епитимии. Например, Слово Божие иноки были обязаны заучивать наизусть. Это заучивание не могло быть исполнено вдруг, а занимало многие годы, если не всю жизнь. И этим заучиванием и обдумыванием постоянно были заняты у иноков ум и память! Книги из библиотеки выдавались только на день (у иных на седмицу), вечером все должны были сдать книги в библиотеку. Занятия проводились после одного из богослужений. Авва говорил слово назидания, а после, когда авва уходил к себе в келью, иноки под руководством уже старших братий должны были повторять только что услышанное, кто что запомнил. Рукоделие давалось строго определенное. Его нельзя было самовольно ни уменьшать, ни изменять, ни даже увеличивать.

Преподобный Пахомий по прошествии некоторого времени иногда сменял тех, кто исполнял известное «послушание», заменяя их другими. В этом случае он желал достигнуть двух целей. Во-первых, он стремился к тому, чтобы вновь назначенный извлекал из своего «послушания» плоды духовные, чтобы он мог получить от Господа награду за свой ревностный труд на пользу братства. Во-вторых, Пахомий желал, чтобы имели возможность отдохнуть после труда ревностные труженики хотя некоторое время. Однако братия, усердно занимавшиеся исполнением своих «послушаний», неохотно соглашались на отдых, дозволенный великим аввою. Они были убеждены в том, что этот мир не есть место отдыха, а напротив – место напряженного труда, постоянной борьбы и самоотверженных подвигов, и что только тот, кто здесь трудится, в будущей жизни получит истинное упокоение и нескончаемое блаженство. И всякий продолжал с усердием заниматься тем делом или ремеслом, какое знал, или вообще какою-нибудь работою для монастыря, в точности подчиняясь распоряжениям начальника.

Уставом были предусмотрены и наказания для иноков. Наказание состояло в том, чтобы стоять на своем месте, когда другие сидят, дома ли, или в трапезе и во время поучения общего, – или в том, чтоб, отрешив пояс, склонив голову и опустив руки, стоять в Церкви пред жертвенником, а в трапезе посередине. Некоторые нерадивые подвергались и телесному наказанию. Кто оставался неисправимым и упорствовал в своей дурной привычке, того изгоняли наконец из обители. Одного даже прп. Пахомий лишил обычного погребения, в устрашение живых.

Преподобный Пахомий основал 9 киновий. Он старался побуждать братию к покаянию представлением грозной участи для согрешивших. Однако один из его преемников Феодор Освященный (291 – 348) пробуждал в душах пасомых более упование, нежели страх.

Одну киновию прп. Пахомий построил для своей сестры Марии. К ней стали собираться другие женщины, и Мария стала ими руководить. Для духовного руководства прп. Похомий назначил старца Петра.

Синай

На Синайском полуострове первые монахи начали появляться еще во время гонений императора Диоклетиана. в 330 году, монахи Синая обратились к его матери святой Елене с просьбой о постройке возле Неопалимой купины маленькой церкви, посвящённой Богоматери, а также башни для убежища монахов на случай набегов кочевников. в VI веке, когда император Юстиниан I приказал построить мощные крепостные стены, окружившие предшествующие постройки святой Елены.

О строительстве Юстиниана и жизни монахов у подножия горы Синай в конце VI в. сообщает его современник Прокопий Кесарийский:

«На этой горе Синае живут монахи, жизнь которых заключается в непрерывных размышлениях о смерти; ничего не боясь, они наслаждаются дорогой для них пустыней. Так как они ничего не желают, и выше всяких человеческих страстей ни о каком стяжании не заботятся и не ухаживают за своим телом и во всех остальных отношениях не хотят себе никакой пользы, то император Юстиниан выстроил для этих монахов церковь во имя Богородицы, чтобы они могли проводить свою жизнь, молясь в этой церкви и совершая священнослужение. Эту церковь он выстроил не на самой вершине горы, но много ниже: человеку невозможно проводить ночь на вершине этой горы, так как там в течение ночи слышатся постоянные шумы и всякие другие вызывающие религиозный страх явления, поражающие ужасом ум и волю человека. Говорят, что отсюда некогда и Моисей принёс полученные им от Бога законы. У подошвы этой горы император построил очень сильное укрепление и поместил здесь значительный военный гарнизон, чтобы варвары-сарацины не могли отсюда совершенно незаметно ворваться в области Палестины, так как страна эта, как я сказал, была пустынна».

Одним из игуменов монастыря был прп. Иоанн Лествичник, который написал “Лествицу” постепенного восхождения подвижника по лествице добродетелей.

В середине VI века были обретены мощи св. Екатерины, но только XI веке монастырь получил свое второе название — монастырь Святой Екатерины.

Палестина

Из Египта монашество распространилось в Палестину. Уже в 20-х годах IV века около Газы образовался первый отшельнический монастырь вокруг келлии преп. Иллариона, ученика Антония Великого. Управлял этим монастыремавва Серид. Этот монастырь прославили таке подвижники, как прп. Варсонофий и Иоанн пророк. Ими составлен сборник “Руководство к духовной жизни в ответах на вопросы учеников. Среди их учеников также известен прп. авва Дорофей, который также оставил монахам мудрые “Душеполезные поучения”.

Позднее возникли т. н. «лавры» ( узкий проход, улица). Первой была лавра прп. Харитона близ Иерусалима, Фарран, а затем и другие на пути из Иерусалима в Иерихон и вокруг Вифлеема. В V веке прп. Евфимий основал монастырь, а в VI – Савва Освященный создал обитель с нестрогим общежительным уставом, где общежитие являлось предварительной ступенью для перехода к жизни по келлиям (пещеры вдоль речки).

Сирия

В Сирии (Месопотамии) монашество развивается независимо от египетского, но в том же IV в. Сначала много монастырей создается вокруг больших городов. Потом же сирийское монашество удалилось в пустыни. Характерной особенностью его являются подвиги самоумерщвления. Например, в VI веке подвизались т.н. воски (греч – «пасущиеся») – особый род отшельников. От других анахоретов они отличались тем, что странствовали по пустыне, не имея даже самого неприхотливого жилища. Ночи проводили в пещерах, дуплах, шалашах, а иногда под открытым небом. Они не употребляли пищи, приготовленной на огне, питались только травами и кореньями). Еще один вид подвижничества в Сирии – столпничество. Родоначальником является прп. Симеон Столпник, который избрал особый вид подвига — непрерывную молитву на «столпе», то есть открытой возвышенной площадке, камне, башне и т. п.

Среди сирийских подвижников просияли два великих имени: Ефрем (IV в.) и Исаак (VII в.). Прп. Ефрем – пророк и ученый писатель. Всем известна молитва его: «Господи и Владыко живота моего…». Он обладал выдающимся лирическим дарованием, также он его перу принадлежат толкования на Ветхий завет. Еще один Сириянин прп. Исаак, отказавшись от епископской кафедры, всю жизнь провел в отшельничестве и посвятил ее уединенному изучению своей души, его поучения исполнены глубоких психологических сведений. Прп. Исаак дает наставления о созерцаниях возвышенных на основании личного опыта.

Магометанское нашествие в VII веке наносит удар монашеству. Арабы овладевают Сирией в 636 году, Палестиной в 637, и в 640 году Египет подпадает власти аравитян. При владычестве магометан монашество не могло процветать в этих странах. Правитель Египта издал указ, запрещающий принимать монашество и подвергал монашествующих пыткам. Когда от Византийской Церкви были оторваны 3 Патриархата: Антиохийский, Иерусалимский и Александрийский, подпавшие под власть мусульман, вся монашеская жизнь, главным образом, сосредоточилась в Константинопольском Патриархате. Византийская империя того времени была покрыта монастырями и представлялась как бы сплошным монастырем и монашеским царством.

Византия

Первый монастырь появился в Константинополе также в IV в.

Византийские императоры уделяли значительное внимание организации монашеской жизни. Император Юстиниан I принял законы, регулирующие не только экономическую деятельность монастырей, но и их внутреннее устройство. Благодаря пожертвованиям, совершаемых императорами и частными лицами, монастыри имели огромные земельные владения. Осознавая негативное влияние этого явления, попытки ограничения монастырского землевладения предпринимали практически все императоры, начиная с VIII века. С IX века монашество стало массовым явлением.

Помимо крупнейших монастырей, пользовавшихся поддержкой императорской семьи и высшей аристократии, существовало огромное число мелких монастырей, в которых жило не более трёх монахов.

Важнейшей функцией монастырей являлось предоставление убежища от мира, где можно было бы вести праведную жизнь. Такое желание могло возникнуть у византийцев в любом возрасте. Помимо этого, монастыри выступали как благотворительные учреждения, оказывая помощь сиротам, старикам, больным и другим обездоленным слоям населения. В отличие от Запада, образование не входило в функции монастырей. Тем не менее их роль в интеллектуальной и культурной жизни страны была очень значительной. Крупнейшие монастыри имели скриптории и библиотеки трудов преимущественно религиозного содержания. Значительным было влияние монашества на развитие византийского богословия.

Свтятитель Василий Великий учредил общежительное монашество в Анатолии (совр. Часть Турции между Черным и Средиземным морем) и написал общежительный устав, который оказал влияние на всю историю монашества, не только в Византии, но и на Западе. Основываясь на Священном писании, свт. Василий считает, что вступление в монашескую жизнь должно начинаться с отказа от имущества, потому что обладание собственностью препятствует достижению полной бесстрастности и удаления от мира, не позволяя достигнуть духовного преображения. Свт. Василий подчёркивал необходимость совместного проживания монахов, считая, что Святой Дух, снизойдя на одного, перейдёт и к остальным. Община должна управляться единоначально, но не авторитарным настоятелем, а духовным лидером.

Святитель Василий сам опытно прошел и изучил монашеский путь жизни. Он посещал великих подвижников в Александрии, Египте, Палестине, Месопотамии. Изучив достойные подражания подвиги святых отцов, воспользовавшись их мудрыми наставлениями, святой Василий именует монашество Христовым воинством:

Ни один воин не строит дома, не приобретает себе во владение полей, не вмешивается в различные купли для приумножения имущества. «Никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет». Пропитание воин имеет от царя, ему не нужно самому добывать пропитание, ни даже заботиться об этом. Ему везде у подданных царя отверст дом по царскому повелению, не нужно ему прилагать трудов о доме. У него на широкой дороге шатер и пища по мере нужды, и питие – вода, и столько сна, сколько дала природа; много походов и бдений, терпеливость и к зною, и к холоду, битвы с противниками, опасности крайние, многократно встречается и смерть, но смерть славная: у него и почести, и дары царские. Многотрудна жизнь его в военное время, но светла во время мира. В виде награды за доблести и венца за добрую жизнь в подвигах ему вверяется начальство, он именуется другом царевым, имеет близкий доступ к царю, удостаивается прикасаться к царской деснице, принимает отличия из руки царя, властвует над его подчиненными и ходатайствует за друзей внешних, за кого угодно.

В IX в. Византийское монашество при поддержке императрицы Ирины одержало победу над иконоборчеством. В связи с этими событиями выдвинулось имя преподобного Феодора Студита. Он был настоятелем Студийского монастыря с 798 года. Прп. Феодор встал на защиту икон и терпел пытки и заключения до конца этого гонения († 820 г.). Св. Феодором написан знаменитый Студийский устав, перешедший в Россию с основания Киево-Печерской лавры. Св. Феодор известен, как церковный писатель и составитель Богослужебных песнопений.

Конец X века в истории монашества ознаменован явлением преп. Симеона Нового Богослова (+ 1022 г.). Его богословие послужило основанием для развития учения исихазма. Он в молодых летах воспитывался близ царского двора, затем вступил в Студийскую обитель, где был под руководством старца Симеона Благоговейного, проводя здесь крайне постническую жизнь. Оттуда пришел в обитель св. Маманта. При посвящении в пресвитеры свет Духа Божия видимо для всех нисшел на главу его. Впоследствии он стал игуменом обители. Он один их тех немногих святых, кого Церковь наименовала Богословом.

В XII веке монашество стало проявлять признаки моральной деградации, ставшее следствием длительного периода материального благополучия. Падение Константинополя в 1204 году вызвало возрождение монашества, воспринимавшегося в греческих государствах как ключевой элемент византийской идентичности. С восстановлением Византийской империи в 1261 году начались новые споры об идеалах монашества и христианской духовности, кульминацией которого стало исихастское движение в XIV веке во главе с Григорием Паламой.

Древнее монашество Запада

Преподобный Иоанн Кассиан основал аббатство в окрестностях Марселя в V в. Он подробно изложил правила жизни в монастыре, за что его и называют «идеологом монашества».

В VI в. Прп. Венедикт Нурсийский создал монастырь Монтекассино и написал для него устав, имеющий очень много общего с уставами прпп. Пахомия и Василия, точно устанавливает устройство монастырского общежития. Во главе общины стоит пожизненно избираемый аббат. В помощники он себе избирает приора (заместителя), эконома или деканов (начальников десяти монахов). Монастырская братия спит в дормиторие (общей спальне) и есть в рефекторие (трапезная). Остальное время посвящено молитвам и работе. Прежде принятия в число монахов послушник проходил годовое испытание (новициат). В 585 году Монтекассино опустошили лангобарды, что привело к оттоку монахов в Рим.

Очень рано западное монашество стало развиваться совершенно в другом направлении, чем восточное. Они утверждали, что пост, безбрачие, аскетизм сами по себе не составляют особенной заслуги. Всё это только средства для поддержания христианского настроения и христианской жизни, которая, однако, может быть совершенно так же чиста и при иных условиях. С другой стороны, аскеты нередко впадают в гордость и даже в манихейство. Восприняв и развивая воззрения блаженного Августина (а он утверждал, спасение христиан зависит от проповеди и учения со стороны клира), западная церковь считала себя носительницей справедливости и добра, «царством Божиим» на земле, и высшую свою цель видела не в отречении от мира, а в его спасении. Аскетическое подвижничество вне церковной опеки представлялось для западной церкви сомнительным уже в V веке. На Западе поэтому монашество не могло остаться на том пути, на каком стояло древнее монашество и следовавшее за ним восточное. Западное монашество почти совершенно утратило пассивный, созерцательный характер, стало деятельным, приобрело практические задачи, пережило длинную историю, какой не было у восточного монашества.

В VI в. Процвело Кельтское монашество в Ирландии, которое славилось обширной переписью не только Библии, но других и даже светских книг. Позднее расцвели всевозможные ордена с весьма активной деятельностью по всему миру. Начиная с крестовых походов ордена стали не только просветительскими, но и странноприимницами, лазаретами и даже военными организациями.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *