Священник Дионисий Тацис «Паломничество в монастырь». Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Москва, 2009.

Священник Дионисий Тацис «Паломничество в монастырь». Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Москва, 2009.

Паломничество последнего десятилетия практически ничем не отличается от туризма по святым местам. Многие хорошо осведомлены где и когда обретены мощи такого-то святого, когда построен такой-то монастырь и какого архитектурного стиля этот храм. Побыли на литургии и Слава Богу!
Но есть еще паломники, которые жаждут настоящей духовной пользы от паломничества. Греческий священник Дионисий Тацис ищет покоя от мирской суеты, ищет где можно внутренне сосредоточиться и по-настоящему помолиться, побеседовать и даже просто подышать воздухом со старцем Паисием. Имя этого духоносного старца хорошо известно русскому православному читателю. Беседы их проходят в тишине монастыря, затерявшегося в горах Греции и автору удалось передать нам, читателям, атмосферу тех бесед, наполняющих душу тихой благодатной радостью.
Автор предлагает старцу некоторые насущные вопросы о спасении. Например, он обеспокоен тем, что большинство людей, считающих себя воцерковленными, довольствуются своей добропорядочной размеренной жизнью и не стремятся возрастать духовно. Им даже нравится соблюдать некоторые Евангельские заповеди, но не более того. Старец назвал это явление «духовной катарактой». «Но люди, – говорит он, – прозреют только через покаяние. Сколько-нибудь сознательные христиане обычно не совершающие видимых грехов, должны оплакивать свои многчисленные недостатки и упущения. Покаяние есть непрестанно длящееся Таинство, в котором можно участвовать ежедневно, ежечасно, ежесекундно».
Беседа о духовной жизни просто не может не привести к разговору о любви. Любовь не ищет своего (1Кор. 13,5). Вот как поясняет Старец известную цитату из Апостола Павла: «Речь идет о жертве, пример которой показывают святые, пренебрегающие своим «я» ради служения брату. Любовь к ближнему означает мученичество. Скажет тебе брат о своей боли – возьми на себя труд смягчить и излечить ее. Или сядь рядом со страждущим братом и слушай его часами, чтобы он мог поведать тебе о муках своей жизни. Любовь – это когда человек приходит к пониманию того, что он не хочет войти в рай один.»
Еще одна беседа о том, что многие люди мечтают о внутреннем покое и блаженстве духовной жизни, но несмотря на это, всю свою жизнь, всю свою деятельность обращают на внешнее: большинству по душе общественные церемонии, шоу и прочая показная суматоха. Они жаждут контактов и общения со многими людьми, любят высказывать по любому поводу свои суждения, которые обчно не что иное, как осуждения. А почему так? «Путь покоя непрост, – поясняет старец Паисий, – и доступен не каждому человеку». Обычно считают, что покой и тишина могут быть только в монастыре, но покой по большей части это внутренне состояние человека, которое зарождается и сохраняется силой желания самого человека. И таким образом человек становится ближе ко Христу. Монах, живущий в удаленной от суеты обители, может вовсе не иметь покоя, если отвлекается на множество попечений: ремонт, служение посетителям, телефонные звонки и т. д. Так как же быть в таком случае и монаху, и мирянину? Старец советует: «Покой тесно связан с добродетелию молчания. А молчание – это благодатная почва для взращивания умиления. Бывают люди, молчащие устами, но злословящие умом. А есть те, кто, разговаривая с утра до вечера, хранят молчание, так, что ничто из сказанного ими не излишне и небесполезно. «Надеюсь, – заключает Старец, – мы принадлежим ко второй категории. Если нет, то да помилует нас Бог».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *