Сержантов П. Исихастская антропология о временном и вечном. - М: Православный паломник, 2010.

Сержантов П. Исихастская антропология о временном и вечном. – М: Православный паломник, 2010.

На страницах книги рассматривается вечная тема – время. Оно изучается с разных точек зрения, но всегда имеет антропологическую подоснову – время человека. Время есть способ измерения самого нашего бытия.
Еще античные философы придавали времени космическое значение. В христианстве родоначальником этой темы был блаженный Августин. Он совершил открытие: время – это измерение души человека. Все три времени существуют только в нашей душе: настоящее прошедшего – это энергия памяти, настоящее настоящего – энергия внимания, его непосредственное созерцание и настоящее будущего – энергия ожидания.

Исихастская традиция ценит и вечное и временное бытие. В исихастском учении о человеке раскрывается прежде всего устремленность к опыту обожения. Для исихастов – молитва есть энергия, в которой совмещаются человеческое и божественное действия.

Православная антропология задает вопрос: каким образом человек соединяется с Богом? Высочайший опыт единения аскета с Богом называется мистикой. Различия между христианством и язычеством можно видеть на примере понятия сердца и трактовки других антропологических понятий (совесть, ум, душа). Тема времени присутствует не только в мистическо-аскетическом, но и в догматическом, литургическом, эмпирическом контекстах.

Вневременное божественное сверхбытие соединилось с временным бытием в Личности Иисуса Христа в ипостасном неразрывном союзе. Поэтому догматические споры о божественной Ипостаси Христа имели отношение ко времени.

Тема воскресения напрямую связана с антропологией. Уже во II веке христианский догмат о воскресении сопровождался таким наблюдением: душа не есть человек, лишь единство души человека и тела человека является человеком. Такое единство нарушается смертью, когда душа отделяется от тела, антропологическое единство восстанавливается с воскресением.

Автор рассматривает учения и размышления разных представителей исихастской антропологии: святителей Василия Великого, Григория Паламы, Киприана Карфагенского, преподобных аввы Дорофея, Исаака Сирина, Силуана Афонского, архимандрита Софрония Сахарова, учение о Евхаристии протопресвитера А. Шмемана, о времени митрополита Антония Сурожского.

Цель книги – показать, как меняются в исихастском опыте энергии человека, и как вместе с ними меняется время человека. Для человека пребывание во зле равносильно стремлению к небытию. Потому что зло в отличие от добра не имеет положительного бытийного статуса.

Восхождение к Богу делает человека причастным вечности, поскольку в числе благ, свойственных божественному Прообразу человека, присутствует и вечность. Каждый исихаст учится познавать себя и изменять себя так, чтобы всегда пребывать с Богом. Решимость человека оставить свои страсти приводит его к порогу между временем и вечностью, и человек начинает созерцать нетварное бытие, прежде сокрытое от него.

По Григорию Нисскому, путь христианина предполагает непрерывное духовное восхождение, движение вперед, на этом пути энергия, направленная на добродетель, подпитывает силы человека, не ослабляя законный подвиг, но укрепляя к постоянному восхождению.

Выражение «Бог всегда есть, был и будет» означает деление нашего времени и свойственно естеству преходящему, а Сущий пребывает всегда. Переживание будущего в настоящем происходит, когда свое настоящее человек свободными усилиями связывает с вечным бытием Бога.

Догмат о творении «из ничего» внушает человеку сознание собственной ничтожности, исихасты же обретают это сознание на пути к аскетическому смиренномудрию, принципиально отличному от «комплекса неполноценности».

Книга рассказывает о преобразования циклического времени в линейное, времени длящегося – в прерывистое. Эти преобразования показаны в свете духовной практики исихастов, их восхождения по ступеням духовной лествицы и очищения от страстей. Каждой из ступеней соответствует энергийный образ и время человека; так, в циклическом времени вместо движения вперед происходит возврат к тому, что было; прошлое, настоящее и будущее сливаются в конкретном опыте человека. Циклическое время соответствует страстному состоянию человека, увлекаемого кружением разнообразных помыслов; время замыкается в бесплодный цикл.

А линейное время движется только вперед. Покаяние, борьба со страстями, безмолвие, соединение ума с сердцем способствуют преобразованию души, способной к прорыву из космического времени. На ступени непрестанной молитвы линейное время благодаря аскезе становится непрерывным. Таким образом, энергия страсти устанавливает циклическое время, энергия покаяния и борьбы со страстями строит линейное время.

Событие Тайной Вечери единственное и неповторимое, совершившееся однажды, повторяется каждый день в церковном богослужении. Евхаристия дает возможность человеку преодолеть время, событие прошлого она являет в настоящем в его вечной реальности.

Автор сопоставляет исихастский опыт времени с иными философскими и религиозными традициями, затрагивает тему промежуточных модусов времени, понятия спирали времени. Книга интересна не только тем, кто изучает мистико-аскетические традиции исихазма, она полезна всем, кто считает умную молитву главным деланием христианина.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *